张蕴波

如今，存在主义治疗的观点来自若干个治疗学派以及多位依据存在主义视角来工作的治疗师。然而，在下文中，我们将以最为纯粹的形式描述存在主义治疗，主要包括瑞士的宾斯旺格、鲍斯，奥地利的弗兰克尔，英国的莱因、斯皮内利和凡•德意珍，美国的亚隆和梅所发展的学派。总的来说，存在主义治疗有以下几个明显的特征：

1. 存在主义治疗在问询和对话中一贯地运用现象学方法。

治疗师不执著于因果关系，也不会问“你为什么认为自己有那种感觉?”相反，他们会说：“试着向我描述你此刻的生活是什么样的，尽可能地具体，尽可能地详细。”通过这样详细的描述，治疗师会逐渐扩展开来访者的生活经验，使其在来访者和治疗师建构的空间里清晰地显现自身。

2. 存在主义治疗(或咨询)的对话基于来访者与治疗师之间一种直接的、个人的关系，而不是一种移情关系。

与此同时，它强调平等双方之间一种相互尊重的对话。只是治疗师问问题，来访者回答问题，这样的对话结构会使人灰心丧气。这种不对称性对来访者的自主性是有害的。相反，对来访者境况的一种合作性检视是鼓舞人心的。理想状况是两个同辈、同仁齐心协力，对展现在他们面前的某些东西(即来访者的生活)感到好奇。亚隆用“旅途伙伴”(fellow travellers)这个词来形容这一景象。

3. 存在主义治疗中的治疗对话检视日常经验和基本存在情境之间的关系。

有些情况下，这些关系是不言而喻的，比如在遭受一次攻击、打击或交通事故之后出现的严重危机经验，以及存在深处自动释放的危机感。有些时候，日常事件和基本范畴之间可能的联系，需要以更为沉思或反思的方式被探索。比如，“啊，不，我似乎从来没有足够的时间，我必须匆匆忙忙”这样的经验，有时可能与对生命的最终结局缺乏接纳有关。有时候，存在主义治疗师会尝试建立一个本体论的联系(用海德格尔的术语来说，即本体的日常水平和本体论的存在水平之间的联系)。这样一种联系会促进来访者直接参与他们与存在深处的关系。而且与基本情境(如死亡)的一种平静关系，被看作走向一种更自由、更开放和更坚定的生活。

4. 在存在主义治疗和咨询中，几乎不强调诊断。

举个例子，如果精神病学系统提供了这样的诊断，它们可以成为这样的对话的一部分，在其中，来访者和治疗师一起思考应该赋予它们何种意义。同样，治疗师通常也不追踪来访者的发展史来开始治疗，因为童年和父母不被看作病因，也不必马上“放到台面上”来讨论。相反，诊断和童年经历可能很容易阻碍或遮蔽来访者对其生命潜能的洞察。相反，来访者和治疗师直接处理他们当前的生活情境，这会引发双方在此时此刻的相会。进一步，来访者会描述他们的生活情境，包括积极方面的，也包括消极方面的。

有时候，来访者境况的起始方位基于对其不同生活领域的探索：工作生活和教育、家庭、娱乐活动、个人生活，等等。这种探索可以根据艾美•德意珍四维生活世界理论(自然的、社会的、个人的和理想的)被结构化，它建立在宾斯旺格的经典理论基础之上。根据这个四维理论，在某一世界或生活领域的无法栖居，可能会导致其他领域中的问题。如果你在自己的个人生活中没有感到自在，如果你对于“你是谁”没有一种基本的感觉，这会使你在社会交往中感到不足，并且会破坏你与自己身体的关系。

因此，存在主义治疗过程的第一步是描述和澄清来访者当前的生活。然后，将来访者对其过去和未来的看法纳入中心主题，这样，一个人在空间和时间中的立场就被包括进来了。

5. 存在主义治疗和咨询的目的经常被定义为，使来访者能够过一种尽可能富有质感的生活，展开和释放他们在现代世界(困境)中的潜能。

存在主义治疗和咨询并不将消除症状作为首要目标，即使这些症状可能得到很好的缓解。最重要的是，这个人——用梅达•鲍斯的话来说——将越来越能够自由和开放地与这个世界相遇。梅达•鲍斯——与一些人本主义心理学家截然相反——不断强调个人不能被孤立地看待，而要放入他们的关系(在世之在)中来理解。鲍斯称这个在世之在的理想状态为“安详而欢乐的宁静”，这时个体清晰和开放地拥抱了这个世界。